23 Lettres

Lettre 2181 de Jean I Barbeyrac Ă  Jean-Alphonse Turrettini

Lausanne 21.05.1711

Je suis bien fùché

Barbeyrac est content que sa harangue [De utilitate et dignitate juris] n'ait pas dĂ©plu Ă  JA, et en particulier l'endroit oĂč il a pris la libertĂ© de parler de la nĂ©gligence de la plupart des thĂ©ologiens Ă  l'Ă©gard du droit naturel; les derniĂšres thĂšses de JA [Cogitationes] donnent bien Ă  voir ce qu'il pense lĂ -dessus. Du reste ces thĂšses sont bien dĂ©criĂ©es par les thĂ©ologiens; celui qui les lui a remises, qui est l'oncle par sa femme du rĂ©pondant, n'a pas goĂ»tĂ© en particulier celle...

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Lausanne 21.05.1711


Lettre autographe, signée, adressée. (F)
BibliothÚque de GenÚve, Ms fr 484 (f.112-113)

Extraits dans Meylan, Barbeyrac, p.90, 93.


Je suis bien fùché


Barbeyrac est content que sa harangue [De utilitate et dignitate juris] n'ait pas dĂ©plu Ă  JA, et en particulier l'endroit oĂč il a pris la libertĂ© de parler de la nĂ©gligence de la plupart des thĂ©ologiens Ă  l'Ă©gard du droit naturel; les derniĂšres thĂšses de JA [Cogitationes] donnent bien Ă  voir ce qu'il pense lĂ -dessus. Du reste ces thĂšses sont bien dĂ©criĂ©es par les thĂ©ologiens; celui qui les lui a remises, qui est l'oncle par sa femme du rĂ©pondant, n'a pas goĂ»tĂ© en particulier celle sur la trinitĂ© et C[onsta]nt les a traitĂ©es de bien scabreuses. Il a prononcĂ© ce jugement devant des femmes et Barbeyrac a dĂ©tournĂ© la conversation, d'autant plus qu'il ne veut pas se commettre avec les thĂ©ologiens ni avoir des disputes avec eux sur ces matiĂšres. Il se contente de soutenir la tolĂ©rance, qui est le meilleur moyen d'abrĂ©ger les controverses. Il a hĂąte de voir les thĂšses de JA sur la corruption du christianisme [De adulterati christianismi] ; [Jean-FrĂ©dĂ©ric I] Ostervald a laissĂ© sur ce sujet bien des choses Ă  mieux dĂ©velopper [dans le TraitĂ© des sources]. Pour ce qui est de la question posĂ©e par JA, il pense qu'il est certain que toute obligation, et donc toutes les rĂ©gles du juste et de l'injuste, sont fondĂ©es sur l'autoritĂ© d'un supĂ©rieur; on doit lui obĂ©ir justement parce qu'il est notre supĂ©rieur, soit que le droit de commander lui vienne de sa seule nature, comme c'est le cas pour Dieu, soit qu'il lui vienne de l'extĂ©rieur, comme les hommes, dont le pouvoir est presque toujours fondĂ© sur le consentement de ceux qui s'y sont soumis. Quand on considĂšre la nature des choses que Dieu prescrit, il lui semble pouvoir dire que le juste et l'utile vont toujours ensemble, puisque la bontĂ© et la sagesse de Dieu demandent qu'il ne prescrive jamais rien qui ne soit pas utile, et cela mĂȘme quand il semble exiger des actes de pure obĂ©issance. Cette utilitĂ©, qui se confond avec la justice, n'est pas l'intĂ©rĂȘt particulier de chacun dont parle Épicure mais l'utilitĂ© gĂ©nĂ©rale de tous, dont JA parle dans sa thĂšse 30. Il serait indigne de Dieu, qui est le souverain lĂ©gislateur, de prescrire quelque chose d'inutile. C'est ainsi qu'en manquant Ă  son devoir, on pĂšche aussi contre la prudence et la justice. Et c'est peut-ĂȘtre ce qu'ont voulu dire les thĂ©ologiens anglais dont parle JA. Cela ne veut pas dire qu'il ne faille obĂ©ir Ă  Dieu que parce que ce qu'il nous commande est utile mais on suppose que la raison directe et immĂ©diate est que l'on dĂ©pend de lui. Ainsi un homme de bien peut ĂȘtre persuadĂ© que sa probitĂ© lui est utile sans que cela veuille dire qu'il n'est homme de bien que parce qu'il y trouve son compte. Dans les acte de justice, d'amitiĂ© et de reconnaissance on ne doit pas regarder uniquement son intĂ©rĂȘt particulier mais considĂ©rer la nature et les effets de ces actes. JA demande dans sa thĂšse 24 si on ne devrait rien Ă  Dieu si on n'avait rien Ă  espĂ©rer ou Ă  craindre de lui. Barbeyrac rĂ©pond que, mĂȘme dans une telle supposition (qui ne semble en rĂ©alitĂ© pas possible), il ne s'ensuit pas qu'il soit aussi juste de le blasphĂ©mer que de le louer. On ne peut pas reconnaĂźtre un tel Être et considĂ©rer comme Ă©gal de le mĂ©priser ou de l'admirer; du moment qu'on le reconnaĂźt comme l'unique auteur de notre ĂȘtre, on doit nĂ©cessairement avoir du respect pour lui, sans qu'il soit nĂ©cessaire qu'il le commande. À l'Ă©gard des devoirs rĂ©ciproques des hommes, il est certain qu'ils consistent en une certaine connaissance, et donc on peut dire qu'ils peuvent ĂȘtre rapportĂ©s Ă  l'amour de l'ordre. Mais cette idĂ©e est trĂšs vague et pour dire quelque chose de plus prĂ©cis sur le juste et l'injuste, il faut revenir Ă  l'idĂ©e d'utilitĂ©. Cela ne signifie pas tomber dans l'athĂ©isme puisque l'athĂ©e ne reconnaĂźt pas de supĂ©rieur, comme Dieu, et n'a d'autre rĂšgle que son intĂ©rĂȘt particulier. S'il a des idĂ©es de convenance, auxquelles il croit devoir se conformer, comme le veut Bayle, elles ne sont soutenues d'aucun principe d'obligation. Barbeyrac craint qu'en rĂ©duisant le juste Ă  des idĂ©es d'ordre, on n'offre un argument aux athĂ©es, qui pourraient en dĂ©duire que l'existence de Dieu n'est pas nĂ©cessaire pour Ă©tablir un fondement de la morale et du droit. Pour ce qui est de l'argument de l'imitation de Dieu, on peut l'accepter dans le sens que, comme Dieu agit toujours nĂ©cessairement de façon conforme Ă  sa nature, les hommes aussi doivent agir conformĂ©ment Ă  la leur et imiter les vertus du CrĂ©ateur, mais dans les limites imposĂ©es par la diffĂ©rence qui est entre Dieu et nous. Pufendorf en parle dans le livre II, chapitre III, § 5 [Le droit de la nature, Amsterdam, 1706]. Il a Ă©tĂ© obligĂ© de diffĂ©rer le plaisir d'aller rendre visite Ă  JA Ă  cause de mille problĂšmes domestiques.

Adresse

GenĂšve


Lieux

Émission

Lausanne

RĂ©ception

GenĂšve

Conservation

GenĂšve


Cités dans la lettre

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